SANTO THOMAS

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SANTO THOMAS

Mensaje  Khuich el Lun Jun 21, 2010 2:49 am

Capitulo 1
El oficio del sabio
El sabio debe buscar la verdad al mismo tiempo que debe rechazar los errores contrarios
Capitulo 2
La intención del autor
El estudio de la sabiduría es el mas perfecto, sublime y provechoso de todos los estudios humanos ya que es el camino para llegar al reino de la humanidad. Tomando pues, confianza de la verdad divina para proseguir el oficio del sabio, nos proponemos manifestar, la verdad que profesa la fe católica, eliminando los errores contrarios.
Capítulo 3
Cuál sea el modo de manifestarse la verdad divina

Como no toda verdad se manifiesta del mismo modo, el Filósofo dice y Boecio insinúa que es propio del hombre culto intentar apoderarse de la verdad solamente en la medida que se lo permite la naturaleza de la cosa. Por lo tanto, debemos señalar primeramente cuál sea el modo posible de manifestarse la verdad propuesta.
Sobre lo que creemos de Dios hay un doble orden de verdad. Hay ciertas verdades acerca de Dios que sobrepasan la capacidad de la razón humana, como es, por ejemplo, que Dios es uno y trino. Hay otras que pueden ser alcanzadas por la razón natural, como la existencia y la unidad de Dios, etc., que incluso demostraron los filósofos por la luz natural de la razón.
Es evidentísima, por lo demás, la existencia de verdades divinas que sobrepasan absolutamente la capacidad de la razón humana.
1) Puesto que el principio de toda ciencia que la razón puede tener de una cosa es la captación de su esencia, ya que «lo que es» —dice el filósofo— es el principio de la demostración, resulta que el modo en que es entendida la esencia de un ser es también el modo de todo lo que conocemos de él. Si, pues, el entendimiento humano comprehende la esencia de una cosa —de una piedra, por ejemplo, o del triángulo—, nada habrá inteligible en ella que exceda la capacidad de la razón humana. Mas esto ciertamente no ocurre respecto de Dios. Y es que el entendimiento humano no puede llegar naturalmente hasta su esencia, ya que nuestro conocimiento en esta vida tiene su origen en los sentidos y, por lo tanto, lo que no cae bajo la actuación del sentido no puede ser captado por el entendimiento humano, a no ser en tanto que deducido de lo sensible. Ahora bien, los seres sensibles no contienen virtud suficiente para conducirnos a ver en ellos lo que la esencia divina es, pues son efectos inadecuados a la virtud de la causa, aunque llevan sin esfuerzo al conocimiento de que Dios existe y de otras verdades semejantes pertenecientes al primer principio. Luego hay ciertas verdades divinas accesibles a la razón humana, y otras que sobrepasan absolutamente su capacidad.
2) La gradación de los entendimientos muestra fácilmente esta misma doctrina. Entre dos personas, una de las cuales penetra mas íntimamente que la otra en la verdad de un ser, aquélla cuyo entendimiento es mas intenso capta facetas que la otra no puede aprehender. Así sucede con el rústico, que de ninguna manera puede captar los argumentos sutiles de la filosofía. Ahora bien, el entendimiento angélico dista más del entendimiento humano que el entendimiento de un filósofo del entendimiento del ignorante más rudo, ya que la distancia entre éstos se encuentra siempre dentro de los límites de la especie humana, por encima de la cual está el entendimiento angélico. Ciertamente, el ángel conoce a Dios por un efecto mas noble que el hombre: su propia esencia, por la cual el ángel viene al conocimiento natural de Dios, es más digna que las cosas sensibles, e incluso más que la misma alma mediante la cual el entendimiento humano se eleva al conocimiento de Dios. El entendimiento divino, a su ve sobrepasa al angélico mucho más que éste al entendimiento humano. La capacidad del entendimiento divino es adecuada a su propia esencia, y por 1o tanto conoce perfectamente, acerca de sí mismo, lo que es y todo lo que tiene de inteligible. En cambio, el entendimiento angélico no conoce naturalmente lo que Dios es porque la esencia angélica misma, que es el camino que lo lleva a El, es un efecto inadecuado a la virtualidad de la causa. Por lo tanto, el ángel no puede conocer acerca de Dios naturalmente todo lo que Dios conoce de sí mismo, como tampoco el hombre puede captar de Dios lo que el ángel capta de él con su virtud natural. Así pues, lo mismo que sería una gran estupidez que el ignorante pretendiese juzgar como falsas las proposiciones de un filósofo, así también y mucho más, sería una gran necedad que el hombre sospechase como falso —porque la razón no puede captarlo— lo que le ha sido revelado por ministerio de los ángeles.
3) Esta verdad se pone de manifiesto también en las deficiencias que experimentamos a diario al conocer las cosas. Ignoramos muchas propiedades de las cosas sensibles, y las más de las veces no podemos hallar perfectamente las razones de las cosas que aprehendemos con el sentido. Mucho más difícil será, pues, a la razón humana descubrir toda la inteligibilidad de la esencia perfectísima de Dios.
La afirmación del Filósofo concuerda con lo expuesto cuando asegura que nuestro entendimiento se halla en relación con los primeros principios de los seres, que son clarísimos en la naturaleza, como el ojo de la lechuza respecto del sol.
Y la Sagrada Escritura da también testimonio de esta verdad. En el libro de Job se dice: «¿Crees tú poder sondear a Dios, llegar al fondo de su omnipotencia?» Y más adelante: «Mira: es Dios tan grande que no le conocemos». Y en San Pablo: «Al presente, nuestro conocimiento es imperfectísimo».
Por consiguiente, no se ha de rechazar sin más, como falso —como hicieron los maniqueos y muchos infieles— todo lo que se afirma de Dios, aunque la razón humana no pueda descubrirlo.
Existiendo, pues dos clases de verdades divinas, una de las cuales puede alcanzar con su esfuerzo la razón v otra que sobrepasa toda su capacidad, ambas se proponen convenientemente al hombre para ser creídas por inspiración divina.
Nos ocuparemos en primer lugar de las verdades que son accesibles a la razón, no sea que alguien crea inútil el proponer para creer por inspiración sobrenatural lo que la razón puede alcanzar.


Capítulo 4
Es conveniente que la verdad sobre lo divino que es accesible a la razón natural se proponga a los hombres para ser creída
Si se abandonase al esfuerzo de la sola razón el descubrimiento de estas verdades, se seguirían tres inconvenientes.
1) El primer inconveniente, que muy pocos hombres conocerían a Dios. Hay muchos imposibilitados para hallar la verdad, que es fruto de una diligente investigación, por tres causas: (a) algunos por la mala complexión fisiológica, que les indispone naturalmente para conocer; de ninguna manera llegarían éstos al sumo grado del saber humano, que es conocer a Dios. (b) Otros se hallan impedidos por el cuidado de los bienes familiares. Es necesario que entre los hombres haya algunos que se dediquen a la administración de los bienes temporales, y éstos no pueden dedicar a la investigación todo el tiempo requerido para llegar a la suma dignidad del saber humano consistente en el conocimiento de Dios. (c) La pereza es también un impedimento para otros. Es preciso saber de antemano otras muchas cosas, para el conocimiento de lo que la razón puede inquirir de Dios; porque precisamente el estudio de la filosofía se ordena al conocimiento de Dios; por eso la metafísica, que se ocupa de lo divino, es la última parte que se enseña de la filosofía. Así, pues, no se puede llegar al conocimiento de dicha verdad sino a fuerza de intensa labor investigadora, y ciertamente son muy pocos los que quieren sufrir este trabajo por amor de la ciencia, a pesar de que Dios ha insertado en el alma de los hombres el deseo de esta verdad.
2) El segundo inconveniente es que los que llegan al hallazgo de dicha verdad lo hacen con dificultad y después de mucho tiempo, ya que por su misma profundidad, el entendimiento humano no es idóneo para captarla racionalmente sino después de largo ejercicio; o bien por lo mucho que se requiere saber de antemano, como se ha dicho; o bien, porque en el tiempo de la juventud el alma —que se hace prudente y sabia en la quietud, como se dice en libro VII de la Física—, está sujeta al vaivén de los movimientos pasionales y no está en condiciones para conocer tan alta verdad. La humanidad, por consiguiente, permanecería inmersa en medio de grandes tinieblas de ignorancia, si para llegar a Dios sólo tuviera expedita la vía racional, ya que el conocimiento de Dios, que hace a los hombres perfectos y buenos en sumo grado, lo lograrían únicamente algunos pocos, y éstos después de mucho tiempo.
3) El tercer inconveniente es que, por la misma debilidad de nuestro entendimiento para discernir y por la confusión de fantasmas, las más de las veces la falsedad se mezcla en la investigación racional, y, por lo tanto, para muchos serían dudosas verdades que realmente están demostradas, ya que ignoran la fuerza de la demostración, y principalmente viendo que los mismos sabios enseñan verdades contrarias. También entre muchas verdades demostradas se introduce de vez en cuando algo falso que no se demuestra, sino que se acepta por una razón probable o sofística, tenida como demostración. Por esto fue conveniente presentar a los hombres, por vía de fe, una certeza fija y una verdad pura de las cosas divinas.
La divina Clemencia proveyó, pues, saludablemente al mandar aceptar como de fe verdades que la razón puede descubrir, para que así todos puedan participar fácilmente del conocimiento de lo divino sin ninguna duda y error.
En este sentido se afirma en la carta a los de Éfeso: «Os digo, pues, y os exhorto en el Señor a que no viváis como los gentiles, en la vacuidad de sus pensamientos, oscurecida la razón». Y en Isaías: «Todos tus hijos serán adoctrinados por el Señor».


Capítulo 5
Es conveniente que las cosas que la razón no puede investigar sean propuestas para ser mantenidas por la fe
Creen algunos que no debe ser propuesto al hombre como de fe lo que la razón es incapaz de comprender, porque la divina sabiduría provee a cada uno según su naturaleza. Se ha de probar que también es necesaria al hombre la proposición por vía de fe de las verdades que superan la razón.
1) En efecto, nadie tiende a algo por un deseo o inclinación sin que le sea de antemano conocido. Y puesto que los hombres están ordenados por la Providencia divina a un bien más alto que el que la limitación humana puede gozar en esta vida —como estudiaremos mas adelante—, es necesario presentar al alma un bien superior que trascienda las posibilidades actuales de la razón, para que así aprenda a desear algo y tender diligentemente a lo que está totalmente sobre el estado de la presente vida. Y esto pertenece únicamente a la religión cristiana que promete especialmente los bienes espirituales y eternos; por eso en ella se proponen verdades que superan a la investigación racional. La ley antigua, en cambio, que prometía bienes temporales, expuso muy pocas verdades no accesibles a la razón natural. En este sentido, se esforzaron los filósofos por conducir a los hombres desde los deleites sensibles a la honestidad, por enseñar que hay bienes superiores a los sensibles, cuyo sabor, mucho más suave, únicamente lo gozan los que se entregan a la virtud en la vida activa y contemplativa.
2) También es necesaria la fe en estas verdades para tener un conocimiento más veraz de Dios. Únicamente poseeremos un conocimiento verdadero de Dios cuando creamos que su ser está sobre todo lo que podemos pensar de él, ya que la sustancia divina trasciende el conocimiento natural del hombre, como más arriba se dijo. Porque el hecho de que se proponga al hombre alguna verdad divina que excede a la razón humana, le afirma en el convencimiento de que Dios está por encima de lo que se puede pensar.
3) La represión del orgullo, origen de errores, nos indica una nueva utilidad. Hay algunos que, engreídos con la agudeza de su ingenio, creen que pueden abarcar totalmente la naturaleza de las cosas, y piensan que es verdadero todo lo que ellos ven y falso lo que no ven. Para librar, pues, al alma humana de esta presunción y hacerla venir a una humilde búsqueda de la verdad, fue necesario que se propusieran al hombre divinamente ciertas verdades que excedieran plenamente la capacidad de su entendimiento.
4) Otra razón de utilidad hay en lo dicho por el Filósofo: cierto Simónides, queriendo persuadir al hombre a abandonar el estudio de lo divino y a aplicarse a las cosas humanas, decía que al hombre le estaba bien conocer lo humano, y al mortal lo mortal. Y el Filósofo argumentaba contra él de esta manera: «El hombre debe entregarse, en la medida que le sea posible, al estudio de las verdades inmortales y divinas. Por eso en el libro XI De los animales dice que, aunque sea muy poco lo que captamos de las sustancias superiores, este poco es más amado v deseado que todo el conocimiento de las sustancias inferiores. Si al proponer, por ejemplo, cuestiones sobre los cuerpos celestes —dice también en el libro II Del cielo— son éstas resueltas, aunque sea por una pequeña hipótesis, sienten los discípulos una gran satisfacción. Todo esto manifiesta que, aunque sea imperfecto el conocimiento de las sustancias superiores, confiere al alma una gran perfección, y, por lo tanto, la razón humana se perfecciona si, a lo menos, posee de alguna manera por la fe lo que no puede comprender por estar fuera de sus posibilidades naturales.

A este propósito se dice en el Eclesiástico: «Se te han manifestado muchas cosas que están por encima del conocimiento humano». Y en la primera carta a los de Corinto: «Las cosas de Dios nadie las conoce sino el Espíritu de Dios: pero Dios nos las ha revelado por su espíritu».

Capítulo 7
La verdad de la razón no es contraria a la verdad de la fe cristiana
Aunque la citada verdad de la fe exceda la capacidad de la razón humana, no por eso las verdades racionales son contrarias a las verdades de la fe.
1) Lo naturalmente innato en la razón es tan verdadero que no hay posibilidad de pensar en su falsedad. Y menos aún es lícito creer que es falso lo que poseemos por la fe, ya que ha sido confirmado de modo tan evidente por Dios. Luego, puesto que solamente lo falso es contrario a lo verdadero, como claramente prueban sus mismas definiciones, no es posible que los principios racionales sean contrarios a la verdad de la fe.
2) Además, lo que es infundido por el maestro en el alma del discípulo pertenece a la ciencia del doctor, a no ser que enseñe con engaño, lo cual no es lícito afirmar de Dios. Ahora bien, el conocimiento natural de los primeros principios ha sido infundido por Dios en nosotros, ya que El es autor de nuestra naturaleza. Luego estos primeros principios están contenidos en la Sabiduría divina. Por consiguiente, todo lo que sea contrario a ellos será también contrario a la sabiduría divina. Esto no es posible en el caso de Dios. En consecuencia, las verdades que poseemos por revelación divina no pueden ser contrarias al conocimiento natural.
3) Además, nuestro entendimiento no puede alcanzar el conocimiento de la verdad cuando está atenazado por razones contrarias. Si Dios nos infundiera conocimientos contrarios entre sí, nuestro entendimiento se encontraría impedido para la captación de la verdad. Lo cual no puede ser tratándose de Dios.
4) No es posible que algo natural cambie y que permanezca su naturaleza. Ahora bien, en un mismo sujeto no pueden coexistir opiniones contrarias acerca de una misma cosa, luego Dios no infunde en el hombre una certeza o fe contraria al conocimiento natural.
Por eso dice el Apóstol: «Cerca de ti está la palabra, en tu boca, en tu corazón, esto es, la palabra de la fe que predicamos. Pero porque está sobre la razón es tenida por muchos como contraria. Y esto no es posible».
También la autoridad de San Agustín está de acuerdo con lo dicho: «Lo que la verdad descubre, de ninguna manera puede ser contrario a los libros del Viejo y del Nuevo Testamento».
De todo esto se deduce claramente que cualesquiera de los argumentos que se esgriman contra la enseñanza de la fe no pueden proceder rectamente de los primeros principios innatos, conocidos por sí mismos. No tienen fuerza demostrativa, sino que son razones probables o sofisticas. Y esto da lugar a deshacerlos.

En la "Suma Teológica", primera parte, capítulos 2 y 3, encontramos formuladas las cinco pruebas tomistas de la demostración de la existencia de Dios, (conocidas como las "cinco vías"), que se exponen a continuación:
Primera vía
Movimiento:
nos consta por los sentidos que hay seres de este mundo que se mueven; pero todo lo que se mueve es movido por otro, y como una serie infinita de causas es imposible hemos de admitir la existencia de un primer motor no movido por otro, inmóvil. Y ese primer motor inmóvil es Dios.
"La primera y más clara se funda en el movimiento. Es innegable, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve mas que en cuanto esta en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo más que lo que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, v. gr., el fuego hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una misma cosa esté, a la vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es caliente en acto, no puede ser caliente en potencia, sino que en potencia es, a la vez frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, ya éste otro. Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios."
Segunda vía
Eficiencia:
nos consta la existencia de causas eficientes que no pueden ser causa de sí mismas, ya que para ello tendrían que haber existido antes de existir, lo cual es imposible. Además, tampoco podemos admitir una serie infinita de causas eficiente, por lo que tiene que existir una primera causa eficiente incausada. Y esa causa incausada es Dios.
"La segunda vía se basa en causalidad eficiente. Hallamos que en este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes; pero no hallamos que cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser anterior a sí misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongar indefinidamente la serie de las causas eficientes, porque siempre que hay causas eficientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia, sea una o muchas, y ésta causa de la última; y puesto que, suprimida una causa, se suprime su efecto, si no existiese una que sea la primera, tampoco existiría la intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase indefinidamente la serie de causas eficientes, no habría causa eficiente primera, y, por tanto, ni efecto último ni causa eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es necesario que exista una causa eficiente primera, a la que todos llaman Dios."
Tercera vía
Contingencia:
hay seres que comienzan a existir y que perecen, es decir, que no son necesarios; si todos los seres fueran contingentes, no existiría ninguno, pero existen, por lo que deben tener su causa, pues, en un primer ser necesario , ya que una serie causal infinita de seres contingentes es imposible. Y este ser necesario es Dios.
"La tercera vía considera el ser posible o contingente y el necesario, y puede formularse así. Hallamos en la naturaleza cosas que pueden existir o no existir, pues vemos seres que se producen y seres que se destruyen, y, por tanto, hay posibilidad de que existan y de que no existan. Ahora bien, es imposible que los seres de tal condición hayan existido siempre, ya que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo en que no fue. Si, pues, todas las cosas tienen la posibilidad de no ser, hubo un tiempo en que ninguna existía. Pero, si esto es verdad, tampoco debiera existir ahora cosa alguna, porque lo que no existe no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe, y, por tanto, si nada existía, fue imposible que empezase a existir cosa alguna, y, en consecuencia, ahora no habría nada, cosa evidentemente falsa. Por consiguiente, no todos los seres son posibles o contingentes, sino que entre ellos forzosamente, ha de haber alguno que sea necesario. Pero el ser necesario o tiene la razón de su necesidad en sí mismo o no la tiene. Si su necesidad depende de otro, como no es posible, según hemos visto al tratar de las causas eficientes, aceptar una serie indefinida de cosas necesarias, es forzoso que exista algo que sea necesario por sí mismo y que no tenga fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea causa de la necesidad de los demás, a lo cual todos llaman Dios."
Cuarta vía
Grados de perfección:
observamos distintos grados de perfección en los seres de este mundo (bondad, belleza,...) Y ello implica la existencia de un modelo con respecto al cual establecemos la comparación, un ser óptimo, máximamente verdadero, un ser supremo. Y ese ser supremo es Dios.
"La cuarta vía considera los grados de perfección que hay en los seres. Vemos en los seres que unos son más o menos buenos, verdaderos y nobles que otros, y lo mismo sucede con las diversas cualidades. Pero el más y el menos se atribuye a las cosas Según su diversa proximidad a lo máximo, y por esto se dice lo más caliente de lo que más se aproxima al máximo calor. Por tanto, ha de existir algo que sea verísimo, nobilísimo y óptimo, y por ello ente o ser supremo; pues, como dice el Filósofo, lo que es verdad máxima es máxima entidad. Ahora bien, lo máximo en cualquier género es causa de todo lo que en aquel género existe, y así el fuego, que tiene el máximo calor, es causa del calor de todo lo caliente, según dice Aristóteles. Existe, por consiguiente, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios."
Quinta vía
Finalidad:
observamos que seres inorgánicos actúan con un fin; pero al carecer de conocimiento e inteligencia sólo pueden tender a un fin si son dirigidos por un ser inteligente. Luego debe haber un ser sumamente inteligente que ordena todas las cosas naturales dirigiéndolas a su fin . Y ese ser inteligente es Dios.
"La quinta vía se toma del gobierno del mundo. Vemos, en efecto, que cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran por un fin, como se comprueba observando que siempre, o casi siempre, obran de la misma manera para conseguir lo que más les conviene; por donde se comprende que no van a su fin obrando al acaso, sino intencionadamente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento no tiende a un fin si no lo dirige alguien que entienda y conozca, a la manera como el arquero dirige la flecha. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a su fin, ya éste llamamos Dios."

ZARAGOZA MONTALVO XOCHITL
SANTAELLA CAHUICH KAREN PAMELA

Khuich

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